ஆவணி மாதம் செப்டம்பர் 7-ஆம் தேதி சனிக்கிழமை வளர்பிறையில் வருகின்ற நான்காவது திதியான சதுர்த்தி திதி ‘விநாயகர் சதுர்த்தி‘ தினமாக உலகெங்கும் கொண்டாடப்படுகிறது. இன்றைய தினம் வீடுகளில் மாவிலை தோரணங்களால் அலங்கரித்து விநாயகருக்கும் அலங்காரம் செய்து அவருக்கு அவல் பொரி, பழங்கள், மோதகம், கொழுக்கட்டை படையலிட்டு பலரது வீடுகளில் வணங்கப்படுகின்றது.
மராட்டிய மன்னர் சிவாஜி முகலாயர்களுடன் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்த தனது குடிமக்களிடையே தேசியவாத உணர்வை ஊக்குவிப்பதற்கு விநாயகர் சதுர்த்தி விழாவை கொண்டாடினர். அதன்பின்னர், 1893 -ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்கள் அரசியல் கூட்டங்களைத் தடைசெய்தபோது, பாலகங்காதர திலகர் விநாயகர் சதுர்த்தி விழாவிற்கு புத்துயிர் கொடுத்தார். மகாராஷ்டிராவில் மிக பிரபலமாக கொண்டப்படும் விநாயகர் சதுர்த்தி இன்று உலகெங்கிலும் உள்ள இந்துக்களால் கொண்டாடப்படுகிறது.
விநாயகர் சதுர்த்தி வரலாறு
முதன்மை கடவுளாக விளங்கும் விநாயகர் சதூர்த்தி கொண்டாடப்படுவது தொடர்பாக பல புராண கதைகள் உள்ளன. கஜமுகாசுரனை கொன்றதால் விநாயகர் சதுர்த்தி கொண்டாடப்படுகிறது என்பது ஒரு ஐதீகம்.
உலகமெல்லாம் தோன்றுவதற்கு முன் தோன்றி, உலகில் எல்லா உயிர்களையும் தோற்றுவித்த ஆதியான சிவபெருமானின் அருள் பெற்ற கஜமுகாசுரன் அதாவது தன்னை மனிதர்களாலோ, விலங்குகளாலோ, ஆயுதங்களாலோ யாரும் கொல்ல முடியாதபடி கஜமுகாசுரன் வரம் பெற்று இருந்ததால், தான் பெற்ற வரத்தின் வல்லமைகளால் தலைகணம் கொண்டு தேவர்களை பல வழிகளில் துன்புறுத்தி வந்துள்ளான்.
கஜமுகாசுரன் கொடுமையில் இருந்து விடுபட செய்வதறியாமல் தேவர்கள் திணறி வந்த அனைத்து தேவர்களும் ஒன்றாக திரண்டு சிவ பெருமானிடம் சரணடைந்தனர். இதனால் அவர் ஆவணி மாத சதுர்த்தி அன்று விநாயகரை யானை முகத்தோடும், மனித உடலோடும் படைத்து கஜமுகாசுரனை அழிக்க அனுப்பி வைத்தார்.
விநாயகருக்கும், கஜமுகாசரனுக்கும் இடையே மிகப்பெரிய போர் நடைபெற்றது. போரின் முடிவில் எந்த ஆயுதங்களாலும் தனக்கு அழிவு வரக்கூடாது என்று கஜமுகாசுரன் வரம் பெற்றதால் தன்னுடைய கொம்புகளில் ஒன்றை ஒடித்து அவனை சம்ஹாரம் செய்வார். பின்னர் கஜமுகாசுரனை மூஞ்சுறாக மாற்றி தனது வாகனமாக்கிக் கொண்டார் என்பது புராணங்களில் கூறப்படுகிறது. எனவே ஆவணி மாத சதுர்த்தியன்று விநாயகரை வழிபட்டால் தீராத வினை தீரும் என்பதும், அனைத்து விதமான பாக்கியங்கள் நம்மை வந்து சேரும் என்பதும் ஐதீகம்.